Юлия ХАРЛАМОВА
Паломничество
к святым местам и водным источникам являлось древней традицией русского народа
и имело особый сакральный смысл. Вода – один из самых древних и универсальных
религиозных символов, связанный с важностью в жизни людей, с уникальными
физическими свойствами водной субстанции. Вода растворяет, уничтожает, очищает,
смывает и восстанавливает. Водная среда в православной традиции является
средством приобщения верующих к духовным святыням.
В
годы хрущевских гонений на Русскую Православную Церковь святые источники
приобрели еще одну важную функцию. Они содействовали реализации религиозных
потребностей верующих. Этот аспект религиозной жизни современными историками
М.В. Шкаровским, Д.В. Поспеловским, В.А. Цыпиным рассматривается в контексте
церковно-государственного противостояния в период хрущевской антирелигиозной
кампании[1]. А.
Беглов в своей работе «В поисках «безгрешных катакомб». Церковное подполье в
СССР» представляет паломничество к святым местам в 1940—1950-е гг. как часть процесса
легализации церковного подполья СССР, сформировавшегося в 1920—1930-е гг. во
время попыток полного физического уничтожения РПЦ[2]. Историк А.Г. Балыбердин, исследующий
государственно-церковные отношения в 1958—1964 гг. на региональном уровне,
поэтапно освещает процесс ликвидации Великорецкого паломничества в Кировской
области в период хрущевских гонений на фоне развития конфликта между уполномоченным
по делам РПЦ в Кировской области и архиепископом Поликарпом[3].
Анализ
историографических работ в области церковно-государственных отношений связан с
определенными сложностями, главной из которых является неполнота источниковой
базы. Исследования церковно-государственных отношений опираются в основном на
комплекс документов Совета по делам РПЦ, Совета по делам религиозных культов
(1943—1965 гг.) и Совета по делам религий (1965—1991 гг.)[4]. В
силу специфического характера деятельности этих государственных структур, их
прямой связи, подчиненности и подотчетности органам КГБ и идеологическому
отделу ЦК КПСС большинство документов их фонда до сих пор являются секретными
или доступ к ним ограничен. Отсутствие научного описания, фрагментарная
сохранность и закрытость большинства церковных архивов, находящихся в
распоряжении религиозных организаций (Московской патриархии, епархий,
благочиний, приходов, монастырей, духовных семинарий и академий), заставляет
исследователей в большинстве случаев обращаться к источникам богоборческой
власти.
Полнота
и достоверность этих источников условна, поскольку фондообразователями были
советские государственные учреждения, идеологической основой которых являлся
коммунизм. Необходимость констатации положительной динамики в «борьбе с
религиозными пережитками» отсекала возможность объективного изложения фактов
сопротивления духовенства и верующих антирелигиозной политике атеистического
государства. Также имело место умышленное уменьшение количественных показателей
участия коммунистов и комсомольцев в религиозной жизни православных общин.
Документам
органов советской власти была свойственна тенденциозность в изложении фактов,
касающихся деятельности легальной оппозиции — Русской Православной Церкви, в
недавнем прошлом представителя эксплуататорского класса. По мнению Н.С.
Хрущева, Церковь не могла существовать в уже близком коммунистическом будущем. Данный тезис шел
лейтмотивом через все партийные документы. Негативные факты об обрядности
населения, как правило, стремились скрыть, приуменьшить и списать на
недостаточную пропагандистскую деятельность и плохую постановку идеологической
работы. В документах органов советской власти Тульского региона в 1950—1960
гг. четко прослеживается «кампанейщина» и директивность в организации мер по
борьбе с паломничеством к святым местам.
В
данной статье автор рассматривает реализацию политики КПСС по ликвидации святых
источников в Тульской епархии в 1950—1960-е гг. Историк А.С. Панин и иеромонах
Герасим (Дьячков) в очерках церковной жизни Тульского края, основанных на
сведениях информационных отчетов уполномоченного по делам РПЦ по Тульской
области, развертывание кампании по ликвидации святых источников на территории
Тульской области относят к концу 1960-х гг[5]. Согласно данным информационных
отчетов, в период с 1948 по 1961 гг. в Тульской области зафиксировано семь
святых источников: на территории Жабынского монастыря, в с. Новгородское
Кукуйского сельсовета Воловского района, Петровский колодец, источник в с.
Туртень Ефремовского района, «Старцев колодец» около с. Круглое Октябрьского
района, святой источник в с. Ильинка Сталиногорского района и святой источник
отделения № 3 совхоза «Шахтостроитель» Сталиногорского района[6].
Охлаждение
церковно-государственных отношений и ужесточение антирелигиозной политики можно
проследить с 1950 года. С этого времени в информационных отчетах уполномоченного
по делам РПЦ по Тульской области (далее — уполномоченного) Н. Князева[7] четко
констатируется цель «обуздать распоясавшихся церковников и ограничить
деятельность духовенства»[8].
Благодаря его усилиям за первый квартал 1950 г. из 43 церквей 4 храма снято с
регистрации в связи с отсутствием регулярных богослужений и священников и, в
соответствии с решениями Тулоблисполкома 1950—1964 гг., передано на
переоборудование и разборку 17 церковных зданий[9].
Закрытие
храмов и ужесточение антирелигиозной политики активизировали внехрамовую
деятельность духовенства и верующих, которая уже набрала определенную силу во
время «потепления» церковно-государственных отношений в период Великой
Отечественной войны. В Тульской области стали появляться новые места для
реализации религиозных потребностей — новые святые источники.
Так,
известный по отчетам уполномоченного Н. Князева с 1954 г. Косогорский святой
источник ранее использовался как место водопоя для домашнего скота.
Косогорский район — один из пяти районов Тульской области, где отсутствовал
действующий храм, и верующие реализовывали свои религиозные потребности через
участие в паломничестве к роднику, объявленному святым.
В
период хрущевских гонений святые родники и источники в Тульской области объединяли
вокруг себя незарегистрированное священство, а также т. н. монашествующих
мирян, которые «присматривали» — читали псалмы возле источника, проповеди,
продавали свечи и следили за порядком около родника. Как правило, это были либо
бывшие священники, которые уже по состоянию здоровья не могли служить в храмах,
либо женщины. Там же собирались и нищие, которым оказывалась благотворительная
помощь как со стороны верующих, так и со стороны незарегистрированного
священства. К почитаемому колодцу-роднику Косогорского района Тульской области
по воскресеньям в 3 часа дня приходила монашка из г. Щекино, читала псалмы,
продавала свечи, которые верующие зажигали и молились[10]. В с. Туртень (в документах встречается
написание этого названия «Тюртень») Ефремовского района накануне праздника
Казанской иконы Божией Матери у самого святого источника ежегодно проводились
молебны незарегистрированным священником, недавно вернувшимся из заключения[11].
Таким образом, святые источники становились местом для выражения чувств
верующих и своеобразными центрами нелегальной религиозной жизни, что было
характерно и для других областей — Курской, Рязанской, Кировской.
Как
отмечает А. Беглов, стихийные моления у святых мест, лишившиеся нормирующего
воздействия Церкви, представляли собой очаги распространения «катакомбной»
субкультуры, альтернативной традиционной религиозной культуре РПЦ и доставляли
много беспокойства не только епископату[12].
Если
в храмах можно было ввести регистрацию треб и отслеживать внешнюю обрядность
советского населения, то контролировать внехрамовую деятельность, особенно
паломничество к святым источникам, было практически невозможно. Уполномоченный
по делам РПЦ по Тульской области и представители местных органов власти
(райкомов, райисполкомов) старались лично посещать паломничества, о чем
свидетельствует информационный отчет уполномоченного Н. Князева за 1960 г.[13].
Еще
24 сентября 1958 года уполномоченный Совета по делам РПЦ. Г. Карпов направил в
ЦК КПСС записку, названную «О паломничестве верующих к так называемым «святым
местам», в которой указал на определенные сдвиги в ликвидации паломничеств (по
стране таких мест было: в 1949 г. — 60, а в 1958 — уже 30), но вместе с тем
высказал нескрываемое огорчение, что по-прежнему религиозная активность,
связанная с посещением «святых мест» у колодцев, родников, ключей, озер,
довольно высока и это «возбуждает религиозное чувство», поэтому и внес
предложения по их ликвидации, которые затем были точно воспроизведены в
партийном постановлении.
Г.
Карпов отметил, что официальная церковь в лице Патриархии отрекается со своей
стороны от этих мест и не несет ответственности за творимое во время
паломничеств. Более того, еще с 1948 г., по указаниям Патриарха, духовенство не
должно было содействовать паломничествам и участвовать в них. Церковь опасалась
потерять и те малые, данные ей формы и способы существования, поэтому,
рассчитав все, вновь была вынуждена идти на ограничение религиозной совести и
не взяла под защиту «святые места» — места чудотворений и замечательных в
прошлом духовных событий, места явления икон, колодцы и т. д. Так родились
официальные документы, регламентирующие наступление на паломничество к святым
местам: постановление ЦК КПСС «О мерах по прекращению паломничества к так
называемым «святым местам» от 28 ноября 1958 г.; многочисленные постановления,
разъяснения и инструкции СДРПЦ о ходе выполнения решений партии. Чуть позже, 13
января 1960 г., подоспело еще одно очень серьезное постановление ЦК КПСС «О
мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о
культах». Следствием этих решений стала активизация борьбы с паломничеством.
На
протяжении всего предыдущего десятилетия Патриарх, Синод и епархиальные
архиереи не раз обращались к духовенству и пастве с распоряжением и призывами
не участвовать в паломничествах к святым местам, «не почитаемых Церковью».
Весной 1959 г. Патриарх Алексий I разослал в адрес епархиальных управлений
обращение, в котором обязал духовенство «вести разъяснительную работу среди
верующих» о недопустимости паломничества к таким святым местам, и даже
отчитываться о ходе этой работы перед Патриархией[14]. Данное обращение наглядно показывает
отрицательное отношение высшего священноначалия РПЦ к таким проявлениям
религиозности, как паломничество к непризнанным РПЦ святым местам.
Государственная
антирелигиозная политика была направлена на ограничение деятельности
священников стенами храма, соответственно, паломничество к святым источникам
являлось нарушением законодательства о культах, что могло повлечь за собой
снятие священника с регистрации и запрещение его в служении. Однако в информационном отчете
уполномоченного по Тульской области за 1960 г. есть сведения о том, что в
праздник Казанской иконы Божией Матери 21 июля духовенство к известному роднику
с. Туртень Ефремовского района не ходило, но на паперти, как все прошлые годы,
установили бочки, кадки, в которые навозили воды, осветили ее и раздали
верующим. Таким образом, рядовое духовенство, осуществлявшее пастырское
служение в приходах, далекое от политики, вынужденное проявлять осторожность в
стремлении сохранить православные традиции, оказывало посильную помощь верующим
в их религиозной жизни.
В то
же время высшие иерархи регионального уровня поддерживали отрицательное отношение
высшего священноначалия РПЦ к паломничеству к святым источникам. Так, тульский
архиерей Антоний в 1959 г. в праздник Казанской иконы Божией Матери в с.
Туртень способствовал быстрейшему завершению церковной службы. Служба и
исполнение треб завершились к 11 часам дня против обычных 11 часов вечера[15].
Тульская
епархия на протяжении многих лет имела тесные связи с Московской Патриархией.
Тульские архиепископы, как правило, одновременно занимали видные посты в
Московской Патриархии. Они четко транслировали позицию Алексия I относительно
паломничества к святым источникам на региональный уровень в отличие, например,
от архиепископа Кировской области Поликарпа, вступившего в открытое
противостояние с уполномоченным по делам РПЦ по Кировской области в вопросе
ликвидации Великорецкого паломничества.
Власть
видела в паломничествах к святым источникам проявление нелегальной оппозиции и
боролась с религиозными предрассудками и суевериями путем создания целой
системы тотальной идеологической «обработки» советских граждан, которая
реализовывалась широким кругом исполнителей, в дополнение к которой
привлекались меры административного и уголовного воздействия.
С 1
января 1961 г. вступила в действие статья 227 Уголовного кодекса РСФСР, которая
предусматривала уголовную ответственность за «организацию или руководство
группой, деятельность которой, проводимая под видом проповедования религиозных
учений и исполнения религиозных обрядов, сопряжена с причинением вреда здоровью
граждан или иными посягательствами на личность и права граждан, либо
побуждением граждан к отказу от общественной деятельности или неисполнению
гражданских обязанностей», а также вовлечением в группу несовершеннолетних[16].
Соответственно, пресечь их деятельность можно было в любой момент, однако это
не могло ликвидировать святые места и религиозный настрой паломников. Власть
видела в паломничестве к святым местам проявление религиозного фанатизма и нарушение
общественного порядка, а также серьезную опасность бесконтрольной религиозной
жизни советских граждан.
По
советскому законодательству, статья 209 УК РСФСР устанавливала ответственность
за бродяжничество, что напрямую касалось деятельности незарегистрированного
священства около святых источников. Так, в информационном отчете уполномоченного
Н. Князева от 21 июля 1959 г. имеются сведения о том, что всех нищенствующих и
незарегистрированного священника, читавшего проповеди у святого источника с.
Туртень, отвезли на машине в райцентр «для выяснения личности», «после чего их
никто не видел»[17]. Ст.
58 УК РСФСР устанавливала уголовную ответственность за пропаганду или агитацию.
Эта статья давала основания для преследования всякого инакомыслия, в т.ч. и
проповеднической деятельности у святых источников.
Рассматривая
паломничество к святым источникам в контексте общегосударственной
антирелигиозной кампании, нельзя не отметить и экономическую составляющую
данного явления. На протяжении десятка лет к колодцу в с. Туртень шли паломники
не только из Тульской области, но и из Липецкой, Рязанской, Орловской областей.
Общее количество паломников в праздник Казанской иконы Божией Матери доходило
до 5—6 тысяч. Церковь в этот праздник собирала доход от 48000 до 52000 рублей.
Для сравнения укажем, что за 1956—1957 гг. Великорецкая церковь Кировской области,
известная паломничеством к реке Великой, собирала доход до 120 000 р.[18].
2
октября 1960 г. Исполнительный комитет Ефремовского районного Совета депутатов
трудящихся Тульской области принял решение о закрытии Туртенской церкви
Ефремовского района и передачи ее на баланс совхоза «Соревнование» Ефремовского
района. Материальной базе Тульской епархии был нанесен существенный ущерб,
особенно учитывая передачу верующим взамен закрытого храма с. Туртень храма в
с. Благодать, требующего существенного ремонта, который необходимо было
провести за счет средств Тульской епархии[19].
К
1961 г. четыре тульских святых источника были ликвидированы, также была
закрыта одна церковь (с. Туртень) и разобрана часовня, стоявшая над источником
совхоза «Шахтостроитель» Сталиногорского района.
Документы
архивного фонда уполномоченного РПЦ по Тульской области и обкома КПСС
1950—1960-е гг. свидетельствуют, что установка представителей власти и
партийных функционеров на ликвидацию паломничества к святым источникам методами
убеждения и антирелигиозной пропаганды потерпела крах. В отношении этих форм
«церковного подполья» административные меры, время от времени применяемые
властями, не приносили сколько-нибудь значительного результата. Молодежные
вечера в дни религиозных праздников и заградотряды комсомольцев и коммунистов
на пути паломников, а также меры уголовной ответственности не смогли повлиять
на религиозное сознание советских граждан Тульской области. Паломничества
продолжались. Только уничтожение самих святых источников, завал их шлаком,
затопление прудами и закрытие храма, где они почитались, привело к желанной
цели. В целом, к 1961 г. широкому кругу исполнителей, партийным и советским
органам, уполномоченному по делам религий удалось практически прекратить паломничество
к наиболее посещаемым источникам в Тульской области.
1. Шкаровский
М.В. Русская Православная Церковь в 1943—1957 гг. // Вопросы истории. 1995. №
8. С. 36—56; Поспеловский Д.В. Православная церковь в истории Руси, России и
СССР : Учеб. пособ. М. : Библ.-богосл. ин-т св. апостола Андрея, 1996 408 с. ;
Цыпин В., протоиерей. История Русской Церкви. Кн.9. 1917—1997. М.: Изд-во
Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997. 614 с.
2. Беглов
А. В поисках «безгрешных катакомб»: церковное подполье в СССР. М.: Издат. Совет
Русской Православной Церкви : Арефа , 2008. 349 с.
3. Балыбердин.
А.Г. Государственно-церковные отношения в 1958—1964 гг. (По материалам
Кировской области): дис. ... канд. ист. наук : 07.00.02 : Киров, 2004. 212 c.
Почитание
Великорецкой иконы Святителя Николая было значимым событием в жизни Вятской
земли и совершалось вятчанами даже после 1917 г. В послевоенное десятилетие
Великорецкое паломничество настолько окрепло, что в середине 1950 годов
собирало на берегах реки Великой свыше 6 тысяч человек. 9 мая 1959 года особым
распоряжением властей паломничество на реку Великую было официально запрещено.
Правящим архиереям Кировской епархии запрещено посещать этой святое место, а
священникам — принимать участие в паломничестве. На путях к Великой реке были
установлены специальные милицейские кордоны, которые выслеживали группы
паломников, хватали их и вывозили как можно дальше от святого места.
4. Совет
по делам религий при Совете Министров СССР — союзный государственный орган в
СССР, образованный в декабре 1965 г. «в целях последовательного осуществления
политики Советского государства в отношении религий, контроля за соблюдением
законодательства о религиозных культах». Создан в результате
слияния образованного 14 сентября 1943 г. Совета по делам русской православной
церкви (до февраля 1960 г. возглавлялся Г.Г. Карповым) и образованного в мае
1944 г. Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР.
Прекратил существование с распадом СССР. Принимал решения о регистрации и
снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии
молитвенных зданий и домов, осуществлял связь между правительством СССР и
религиозными организациями. На местах имел подчинённых ему «уполномоченных».
Все служители культа в СССР для осуществления своей профессиональной
деятельности должны были иметь регистрацию Совета.
5. Панин
А.С. Религиозная жизнь в провинции: очерки по истории религии в Тульском крае в
XX веке. Тула, 2010. С. 127; Герасим (Дьячков), иеромонах. Белевский край. Очерки
церковной жизни XX—XXI вв. М., Свято-Владимирское издательство, 2010. С. 250.
6. Информационные
отчеты Уполномоченного по делам РПЦ по Тульской области 1948— 1961 гг. // ГАУ
ТО «Государственный архив». Ф.Р-3354. Оп. 1.
7. В
биографии Н.Н. Князева имеются сведения о том, что отец его в 1919 г. был
расстрелян белыми, его мать осталась одна с пятерыми детьми, и еще подростком
Н.Н. Князев начал свой трудовой путь, сначала лесорубом, потом кочегаром.
Советская власть дала ему возможность получить образование, он окончил
партийную школу 1-й и 2-й ступени, затем Уральский институт
марксизма-ленинизма. До момента назначения на должность уполномоченного по
Тульской области Н.Н. Князев реализовывал себя как секретарь райкомов и зав.
сектором агитации, затем зав. областным отделом культурно-просветительской
работы Тулоблисполкома. В разгар Великой Отечественной войны Н.Н. Князев
занимался агитационной работой. Убежденный коммунист, профессиональный агитатор
с хорошей теоретической подготовкой, с 1942 года работающий в этой сфере на
территории Тульской области, отлично знающий местные условия, людей, имеющий
обширный круг знакомых в тульском партапарате и органах местной власти, Н.Н.
Князев, идеально подходил для проведения хрущевской антирелигиозной политики.
8. ГАУ
ТО «Государственный архив». Ф. Р-3354. Оп. 1. Д. 14. Л. 8.
9. Там
же. Ф. Р-2640. Оп. 4. Д. 63, 68, 126, 149. Оп. 6.Д. 52, 105, 114, 164, 177.Оп.
9. Д. 29, 133. Ф. Р-252. Оп.5. Д. 62, 76, 97.
10. Там
же. Ф. Р-3354. Оп.1. Д. 26. Л. 1—3.
11. Беглов
А. В поисках «безгрешных катакомб». С. 202—203.
12. Там
же.
13. ГАУ
ТО «Государственный архив». Ф. Р-3354. Оп. 1. Д.26. Л.1, 20.
14. Чумаченко
Т.А. Государство, православная церковь и верующие. 1941—1961 гг. М.: АИРО-XX ,
1999. С. 186—187.
15. ГАУ ТО
«Государственный архив». Ф. Р-3354. Оп. 3. Д. 1. Л. 11.
16. Гераськин
Ю.В. Борьба со «святыми источниками» в Рязанской области (1948—1970 гг.) //
Вопросы истории. — 2008. №3. С.148—152.
17. ГАУ
ТО «Государственный архив». Ф. Р-3354. Оп. 1. Д. 26. Лл. 13-16; Оп. 3. Д. 1. Л.
3—4, 10.
18. Балыбердин
А. Г. Государственно-церковные отношения в 1958—1964 гг. С. 49.
19. ГАУ ТО «Государственный
архив». Ф. Р-2640. Оп. 9. Д. 200. Л. 117; Д. 205. Л. 121.
Библиографическая ссылка:
Харламова
Ю. Борьба с паломничеством к святым источникам в Тульской области в 1950 –
1960-е гг. / Ю. Харламова // Тульский
краеведческий альманах. - 2012. - Вып. 9. - С. 135-140.
Комментариев нет:
Отправить комментарий